Salle de cours

Que mon premier Genin se présente ici

[Etudiant]

Bon je commence par Le Code Ninja :

1.) Un ninja ne dois jamais penser à sa propre vie, il doit toujours aider...
2.) Un bon ninja doit être diplomate
3.) Tout ninja doit jamais montrer ses émotions. La réussite de la mission est plus importante que tout autre chose et il doit laisser de côté ses sentiments. Par conséquent, jamais le shinobi ne doit laisser couler ses larmes.
4.)Toute sa vie, le ninja devra se soumettre aux exigences de ses supérieurs et des clients. La réussite de la mission passe avant sa propre vie ou celle de ses compagnons. Sa vie durant, le shinobi sera utilisé comme une arme pour le bien de son pays.
5.) L'Art du Ninja est la tromperie. L'ombre est son élément et il ne doit jamais dévoiler tous ses talents si sa victoire n'est pas assurée.

Je le completerai au fur et à mesure de mes recherches

C'est pas le Code Ninja, mais c'est très interressant.

Le code du samouraï

Le code du samouraï est un condensé du Bushido, la voie du guerrier, code d'honneur et de morale traditionnelle qui régit l'ensemble des arts martiaux. C'est le respect formel du code moral que l'on s'est choisi. Il faut savoir que chaque pratiquant qui atteint le niveau de ceinture noire 1er dan doit devenir un ambassadeur du bushido, code d'honneur et de morale traditionnelle qui régit l'ensemble du Budo.

Honneur et fidélité sont les deux vertus les plus marquantes de cette morale, mais aussi loyauté, droiture, courage, bonté et bienveillance, sincérité, respect et politesse, modestie et humilité, et, en toutes circonstances, contrôle de soi. Le devoir de chacun, qu'il soit pratiquant, dirigeant ou enseignant est de s’imprégner de ces principes afin d’être un exemple vivant. Il devra être un ambassadeur de la discipline et de l'esprit auquel il se réfère. Neuf vertus fondamentales régissent ce code moral :

LA BONTÉ et LA BIENVEILLANCE : SHINSETSU

Vertu de base selon le confucianisme Chinois, la bonté et la bienveillance dénotent une grande humanité. Elles nous incitent à l'entraide, à être attentif à notre prochain et à notre environnement, à être respectueux de la vie. Conçue comme un trait féminin, la bienveillance vient équilibrer la rectitude et la justice dure, deux traits perçus comme masculins. La bienveillance inclue l'amour, l'affection pour les autres, la sympathie et la noblesse des sentiments. La bienveillance peut exister sans échange mais elle reste un sentiment constructif, fait de compréhension et d'amitié, une des formes de la bonté. La bienveillance est aussi l'indulgence pour les lacunes et défaillances d'autrui, et un encouragement pour les aptitudes naissantes.

LA DROITURE : TADASHI

La rectitude, est le précepte le plus incontestable de tout le code du Bushi. C'est suivre la ligne du devoir, sans jamais s'en écarter. Loyauté, honnêteté et sincérité en sont les piliers. Elles nous permettent de prendre sans aucune faiblesse une décision juste et raisonnable. Un Bushi célèbre la définit ainsi : " La rectitude est le pouvoir de prendre, sans faiblir, une décision dictée par la raison. Mourir quand il est bien de mourir, frapper quand il est bien de frapper ".Quelles que soient ses qualités, ses faiblesses ou sa position sociale. Savoir traiter les personnes et les choses avec déférence et respecter le sacré est le premier devoir d'un Budoka car cela permet d'éviter de nombreuses querelles et conflits. Rien n'est plus repoussant à un Bushi que de traiter en secret et d'agir par traîtrise. La droiture engendre le respect à l'égard des autres et de la part des autres. La politesse est l'expression de ce respect dû à autrui. Mais cette rectitude pourrait dégénérer si elle n'était soutenue, par l'audace et l'endurance du courage.

LE COURAGE : YUUKAN

La force d'âme qui fait braver le danger et la souffrance s'appelle le courage. Ce courage qui nous pousse à faire respecter, en toutes circonstances, ce qui nous paraît juste, et qui nous permet, malgré nos peurs et nos craintes, d'affronter toutes les épreuves. Confucius définit ainsi le courage : " Sachant ce qui est juste, ne pas le faire démontre l'absence de courage. Donc, le courage est de faire ce qui est juste ".Le courage est une vertu si seulement il y a droiture. Courir toutes sortes d'aventures désordonnées, s'exposer sans raisons justes, n'est pas de la bravoure. Un prince samouraï disait : " C'est le propre du vrai courage de vivre quand il faut vivre, et de mourir seulement quand il faut mourir ". Un homme vraiment brave garde toujours sa sérénité et sa lucidité. Dans les catastrophes, les dangers, les souffrances, la mort, il garde la maîtrise de soi. Maîtrise et impassibilité ne sont ni contrainte ni raideur, mais détente et paix, issues de l'absence de peur. C'est ainsi que les samouraïs improvisaient souvent des poèmes sur le champ de bataille, en l'honneur de leurs ennemis dont ils appréciaient la bravoure ou l'habileté. Un samouraï disait " L'homme de valeur et d'honneur estime, comme ennemis en temps de guerre, ceux qui sont dignes d'être des amis en temps de paix. Le succès d'un ennemi estimé est aussi celui du samouraï ".

LE RESPECT : SONCHOO

Sans modestie, aucun respect n'est possible, sans respect aucune confiance ne peut naître. Sans confiance aucun enseignement ne peut être donné, ni reçu. Cette relation humaine élevée est encore vivante en Orient. Depuis le Moyen Age, elle a pratiquement disparu en Occident. C'est pourquoi la civilisation occidentale est devenue une civilisation de tête, mécanique, et qui se préoccupe avant tout du bien-être matériel, de la santé, et de la durée du corps.

Cette attitude de respect doit s'étendre au dojo, où l'enseignement est donné, et la voie recherchée. Elle doit englober aussi les partenaires dans la même recherche. S'il y a respect, il ne peut y avoir vulgarité. L'âge, qui implique l'expérience de la vie, les anciens dans l'étude, les grades élevés, les débutants, les faibles, doivent être l'objet du respect passif et actif de la ceinture noire. A son tour, en cela, il doit être un modèle. Il faut surtout éviter la critique et le dénigrement des autres, car cette néfaste habitude a pour but inconscient de se louanger soi-même. " Un tel est ainsi ", cela sous-entend : " je ne suis pas comme lui ". " Un tel a fait, a dit telle chose ", cela sous-entend : " Moi je n'aurais pas dit, ou pas fait cela ". Rabaisser autrui est un moyen facile de se grandir, relativement à peu de frais. De telles pratiques sont indignes d'un ceinture noire. C'est de la prétention inconsciente. C'est seulement en travaillant sur ce qui nous manque qu'on peut s'améliorer.

Pour respecter les autres, il faut pouvoir résister à ses propres émotions d'irritation, de colère, de désir, de peur, etc. La force d'âme, combinée au respect d'autrui et à la politesse, qui ne veut pas blesser ou gêner les autres, aboutit à une attitude stoïque. Dans le BUSHIDO cela est connu comme le contrôle de soi.

LE CONTRÔLE DE SOI : SEIGYO

Pour un samouraï, laisser paraître ses émotions sur le visage ou dans ses gestes est un manque de force. Le code d'honneur et de la morale traditionnelle enseignée dans les disciplines du Bushido est basé sur l'acquisition de cette maîtrise. Une grande partie de l'apprentissage du karaté est basé sur cette vertu. Cela doit être la qualité essentielle de toute ceinture noire. Il représente la possibilité de maîtriser nos sentiments, nos pulsions et de contrôler notre instinct. C'est l'un des principaux objectifs de la pratique des Arts Martiaux car il conditionne toute notre efficacité.

Inazo Nitobe raconte qu'il connaît l'histoire d'un père qui passa des nuits entières derrière la porte à écouter la respiration de son enfant malade : il ne voulait pas être surpris dans cet état de faiblesse paternelle. Il cite aussi le cas d'une mère qui, à ses derniers moments, s'abstint d'envoyer chercher son fils pour qu'il ne fut pas dérangé dans ses études. Les histoires héroïques de ce genre abondent au Japon, et trouvent toujours une résonance profonde dans le coeur des Japonais.

Certains disciples du BUSHIDO pouvaient atteindre un haut degré de douceur pacifique. Tel Ogawa : " Quand les autres disent du mal de toi, ne rends pas le mal pour le mal, mais réfléchis que tu n'a pas été non plus toujours fidèle dans l'accomplissement de tes devoirs ".

L' HONNEUR : MEIYO

Au Japon, les enfants sont élevés avec un sentiment aigu de l'honneur, leurs parents manifestent eux-mêmes un attachement plus grand à l'honneur qu'à la vie. L'honneur, qualité essentielle, établit notre attitude et notre manière d'être vis à vis des autres. C’est une intense conscience de la valeur de la dignité personnelle . Nul ne peut se prétendre Budoka (guerrier au sens noble du terme) s'il n'a pas une conduite honorable. Du sens de l'honneur découlent toutes les autres vertus. Il exige le respect du code moral et la poursuite d'un idéal, de manière à toujours avoir un comportement digne et respectable.

Toute infraction à l'honneur d'un samouraï était ressentie et appelée "ren-shi-shin" (un sens de la honte). La désobéissance au code ou à un supérieur produisait un sentiment de culpabilité et de honte. Le sens du déshonneur était ainsi le stimulant suprême pour corriger la conduite. Un samouraï, dans sa jeunesse, refusa de laisser entamer sa réputation par une compromission légère : " parce que, disait-il, le déshonneur est pareil à une cicatrice sur un arbre que le temps, au lieu d'effacer, agrandit tous les jours ".

Mais ce sens de l'honneur, s'il est mal compris, a donné lieu, chez les samouraïs, à des exagérations morbides. Ceux qui n'avaient sacrifié, par avance, que leur corps, mais cultivaient inconsciemment un égoïste amour d'eux-mêmes et un orgueil arrogant, croyaient, pour un oui ou un non, devoir laver dans le sang de pseudo atteintes à leur honneur. Heureusement, chez les samouraïs, s'offenser d'une provocation légère était ridiculisé comme un manque de contrôle de soi. Selon un dicton populaire;Supporter ce qu'on croit ne pas pouvoir supporter voilà qui est réellement supporter .

Meng-Tseu disait : " Il est dans la nature de tout homme d'aimer l'honneur, mais ce qui est vraiment honorable réside en chacun et non ailleurs. L'honneur que les hommes confèrent n'est pas le véritable honneur ".L'approbation des hommes et la gloire du monde n'est pas l'honneur. Mais l'honneur est attaché à la manière d'être, à la fidélité, à la parole, à un ami, un Maître, un Idéal, ou à la vérité. C'est pourquoi le devoir de fidélité est un des piliers du BUSHIDO.

LA FIDÉLITÉ : CHUJITSU

Il n'y a pas d'honneur sans fidélité et loyauté à l'égard de certains idéaux et de ceux qui les partagent. La fidélité symbolise la nécessité incontournable de tenir ses promesses et remplir ses engagements. La fidélité nécessite la sincérité dans ses paroles et dans ses actes. Le sentiment de fidélité a, dans le BUSHIDO, une importance capitale. De nos jours, ce lien a évolué, tout au moins dans certaines civilisations occidentales, mais il n'a pas pour autant disparu. Bien que, dans certains pays d'Occident, on prête encore maintenant serment au souverain, Roi ou Empereur, qui incarne la patrie. Aujourd'hui, il convient de faire preuve de fidélité et de loyauté, par exemple à l'égard de sa patrie, y compris, pour la défendre, l'éventuel sacrifice de la vie. Celui qui se dérobe à ce devoir est considéré comme un lâche ou un traître.

En Chine, Confucius faisait de la fidélité et la loyauté à l'égard des parents le premier des devoirs humains. Dans l'Inde, ces devoirs occupent une grande place. Au Japon également. Mais, dans l'Inde, la première place revient au Maître spirituel ; au Japon, elle revient à l'Empereur qui incarne pour les japonais le YAMATO, l'âme même du pays. Ce qui est important, c'est que, quel que soit le motif, l'objet de la fidélité et du loyalisme, ce sentiment existe.

Mais, toutes ces fidélités et loyautés, ont un dénominateur commun. C'est la consécration de sa vie à quelque chose de plus grand que soi, et que les possessions humaines ou matérielles. Celui qui ne vit que pour soi ou ses possessions humaines ou matérielles, est un vivant de qualité médiocre, qui ne sauvera finalement aucune de ses possessions, ni même sa vie, puisque tôt ou tard il mourra.

De nos jours, les principes directeurs du BUSHIDO restent toujours vrais, mais doivent être adaptés à des situations nouvelles. Dans les Arts Martiaux, les relations de Maître à disciple sont le grand idéal humaniste traditionnel. Son application dans la vie tout entière offre un large champ de réalisation des principes du BUSHIDO. Il convient donc que les ceintures noires s'en inspirent, le respectent et le vivent.

LA SINCÉRITÉ : SEIJITSU

Lors du salut du karatéka au début et à la fin des cours ou des compétitions, vous exprimez cette sincérité. Le mensonge et l'ambiguïté engendrent la méfiance qui est la source de toutes les désaccords. Dans les Arts Martiaux, le salut est l'expression de cette sincérité, c'est le signe de celui qui ne déguise ni ses sentiments, ni ses pensées, de celui qui veut être authentique. L'honnêteté était une extension de la vision du courage que le bushi avait, aussi s'efforçait-il de rester honnête dans toutes les situations. Confucius va plus loin : " La sincérité est la fin et le commencement de toutes choses, sans la sincérité, rien n'existerait ".L'idéogramme chinois qui signifie sincérité est une combinaison de " Parole " et de " Perfection ".

Le BUSHIDO tient le mensonge ou l'équivoque pour une égale lâcheté. BUSHI NO ISHIGON, parole de samouraï, est une garantie suffisante. Une promesse ainsi faite est tenue, sans preuve nécessaire de cet engagement. Il n'y a pas de différence entre vérité et réalité. Cependant il peut exister des préséances entre le vrai et le réel. C'est alors que doit intervenir le discernement. Si un malade demande à un médecin : " quelle est la gravité de mon état ? ". Le médecin en répondant : " ce n'est pas grave, vous serez bientôt guéri ", bien qu'il sache le contraire, obéit à une vérité d'un ordre supérieur : préserver le moral, dont les chances minimes de guérison de son malade ; ne pas troubler et accabler inutilement son prochain et son entourage. Il en est de même de la politesse. Parfois dire la vérité est une cruauté inutile. Cacher une disgrâce, une laideur, une antipathie est un acte de compassion qui obéit à une réalité d'un ordre supérieur à la Vérité immédiate.

La passion du BUSHIDO pour la franchise, la loyauté, a sa source dans le courage, mais aussi dans le besoin de limpidité, de pureté, d'harmonie et de cohérence. Tout ce qui entache cet état est déshonorant.

LA MODESTIE et L' HUMILITÉ : KEN

Les relations enseignant élève sont impossibles sans modestie. Si le budoka devient l'ambassadeur du code moral, il se doit de rester humble et ne pas flatter son ego. L'orgueil et la vanité freinent considérablement l'apprentissage de ce code. La bonté et la bienveillance ne peuvent s'exprimer sincèrement sans modération dans l'appréciation de soi-même. Savoir être humble, exempt d'orgueil et de vanité, sans faux-semblant est le seul garant de la modestie.

Comme toutes les autres bases du BUSHIDO, la modestie a ses véritables racines dans la sincérité et la vérité. Une modestie, qui n'est qu'une forme purement extérieure de la politesse, ou une habileté pour se concilier l'opinion, n'est pas la véritable modestie. Une fausse modestie peut être une des formes les plus dangereuse de la vanité, ou de la peur : " Je me mettrai si bas, que nul ne pourra m'y mettre davantage ", n'est rien d'autre que la formule d'un calcul bassement utilitaire.

L'homme vraiment modeste ne désire pas s'abaisser, mais simplement s'apprécier, selon la vérité et la justesse, avec sincérité et honnêteté. La vanité aime parader, même si elle proclame une valeur irréelle ou médiocre. Le désir d'être admiré, aimé, respecté, pour légitime qu'il soit, n'est admissible que si la valeur est authentique.

Ce désir est à l'origine de bien des exploits et aussi de bien des erreurs. Celui qui dit : "Je suis modeste" , cesse de l'être à cet instant précis .Le culte de la modestie consiste donc, d'abord, à être conscient de l'immodestie et de la propension à affirmer, à soi-même et aux autres, des valeurs inexistantes. Il consiste, ensuite, à concentrer l'attention sur ce qui manque, objectivement, avec la ferme volonté de se transformer.

Enfin, il est important de savoir apprécier, respecter et aimer la valeur chez les autres, amis ou ennemis, et les prendre pour référence. On risque peu à peu les surestimer, tout en les sous-estimant.

Le ninpō, doctrine des ninjas

Le terme ninpō (忍法), ou shinobu hô, désigne la doctrine des ninjas. Elle met l'accent sur l'endurance, la persévérance, la capacité d'adaptation. Ceci comprend donc bien sûr les techniques de combat et de survie dans la nature (dont le camouflage et les soins médicaux), d'endurcissement du corps et de l'esprit, mais aussi la capacité à prévoir le danger et à l'éviter. De fait, le ninja doit être capable de mimétisme, il doit pouvoir faire preuve d'adaptabilité (souplesse mentale) et ne pas s'attacher à des formes fixes et rigides. Contrairement au bushi, le ninja ne cherche pas l'affrontement direct, il ne cherche pas à montrer son courage, mais plutôt à survivre et à mener à bien sa mission, sans ressentir de honte ni de colère. Le ninja cherche d'abord à se protéger et à protéger sa famille. Par ailleurs, on peut aussi se référer au traité de stratégie chinois L'Art de la guerre de Sun Tzu (prononcer Souen Tseu) [1], qui développe les techniques d'information et de désinformation dans le cadre de la guerre :

* se renseigner sur l'ennemi (« Qui connaît l'autre et se connaît, en cent combats ne sera point défait », chap. III),
* désinformer l'ennemi
* repérer les espions ennemis et les soudoyer.

Une des premières phrases de ce traité de guerre est d'ailleurs « La guerre repose sur le mensonge ». Il recommande principalement de faire usage de la ruse pour éviter le combat. Ce type de comportement était donc recommandé depuis dix siècles avant la première mention historique des ninjas.

Le ninja était furtif et secret ; il savait se déguiser pour se faire passer pour quelqu'un d'une autre classe sociale ou d'une autre région. L'enseignement de ces techniques dans des écoles (ryu) ne se faisait pas en groupe comme pour les bujutsu (technique des samourais), mais plutôt seul à seul, à des individus uniques .

Équipement spécifique

Les ninjas utilisaient des armes et du matériel spécifiques :

* Jitte : sorte de dague non tranchante et non perforante munie d'une garde courbée vers l'avant (à la différence du saï, il n'y a qu'une branche à la garde), servant à bloquer les sabres ;
* Kaginawa : grappin ;
* Kamayari : lance à crochet ;
* Kusarigama : faucille reliée à une chaîne ;
* Metsubushi : fumée, en général produite par un mélange de poudre placé dans un œuf évidé, et servant à aveugler l'adversaire ;
* Mizu gumo : chaussures flottantes munies de vessies gonflées et permettant de se tenir debout sur l'eau, pour espionner ou se défendre ;
* Ninjatô : sabre ;
* Otzu Tsu : arme à feu, sorte de mortier fait dans un tronc évidé ;
* Ashiko : griffes de pieds, situées sous la semelle, servant à l'escalade, à marcher sur un terrain glissant ou bien comme arme ;
* Tegaki ou shuko : sorte de griffes portées sur la paume, servant à escalader, à frapper ou bien pour bloquer les sabres.
* Kunaï : Sorte de dard métallique.
* Shuriken : étoile métallique tranchante pouvant avoir plusieurs formes différentes (trois ou quatre branches, carrées, rondes...). Cependant, contrairement à ce que croient la plupart des gens, le shuriken n'est pas une arme d'attaque directe, les dégâts engendrés n'étant que de l'ordre d'une coupure ou étant complètement arrêté par l'armure d'un Bushi. De plus sa trajectoire est assez aléatoire. C'est donc une arme de terreur plus particulièrement utilisée pour désorienter l'ennemi (sifflement, tranchant, trajectoire circulaire,...).
* Makibishi ou Tetsubishi : petits clous à quatre pointes utilisés pour couvrir une fuite ; ceux-ci traversaient les sandales des poursuivants.
* Bô : bâton de quatre pieds et d'environ un pouce et demi de diamètre. Servant autrefois de canne, il devint une arme redoutable que même les vieillards pouvaient manier très efficacement.
* Fuma shuriken : sorte de grand shuriken dépliable ou non.
* Fukumibari : flèchettes plates cachées dans la bouche et destinées à être crachées au visage. Le shuriken (lame cachée) est une petite arme de jet facilement dissimulable, à ne pas confondre avec Shaken (étoile métallique de jet, qui fait partie de la famille des Shuriken), etc..., dresser ici une liste exaustive des armes du ninpô relèverait de la gageure... et, évidemment, qu'il ne saurait être question de parler d'autre chose que des basiques des premiers échelons de connaissance.

Les principales armes sont des outils paysans modifiés.

Histoire des ninjas

Attention les ninjas ne sont pas des samourais! Les ninjas étaient a priori à l'origine de troupes formées entre le VIIIe et le IXesiècle, d'émigrés coréens, chinois, et de bushi vaincus sans seigneurs (ronin), qui se sont réfugiés dans les provinces d'Iga et de Kōga (maintenant les préfectures de Mie et de Shiga, du côté du lac Biwa). Ayant en commun le déracinement et la défaite, ils développèrent des techniques de survie dans ces contrées sauvages, ainsi que des techniques de combat pragmatiques provenant d'origines diverses (Japon, Chine, Corée). Ils subirent sans doute l'influence :

* des pirates (kaizoku) de la région de Kumano, à qui ils doivent les techniques d'utilisation des grappins,
* des yamabushi, ascètes vivant dans la montagne et adeptes du shugendō (pratiques mystiques),
* des moines bouddhistes de la région, notamment des bouddhistes ésotériques shingon,
* et des hinin, personnes de basse condition sociale utilisées pour les tâches jugées impures, notamment en relation avec le sang et le cuir.

À cette époque, Makibi Kibi, ambassadeur japonais en Chine, amena au Japon les doctrines militaire chinoises, dont L'Art de la guerre de Sun Tzu (appelé Son Shi au Japon).

L'établissement dans ces contrées sauvages et entourées de montagnes, donc sans grand intérêt économique et protégé des invasions des seigneurs voisins, a sans doute contribué à développer un esprit d'indépendance, et notamment l'absence d'attachement à un seigneur et aucune réticence morale à se retourner contre d'anciens alliés. Cela a aussi contribué au secret et donc à l'aura de mystère qui les entoure.

Parmi les probables fondateurs du ninjutsu, on compte le général chinois Ikai qui s'exila à Iga au milieu du XIe siècle et ramena des techniques de combat.

Les ninjas étaient sans doute à l'origine des troupes de guerriers similaires à des milices civiles (jizamurai) dont le but était la défense de la province ; ils n'étaient probablement pas uniquement des guerriers mais exerçaient un autre métier (paysan). Il est difficile de donner une date exacte de l'apparition des ninjas, il s'agit sans doute d'une évolution progressive. Le premier recours documenté daté de l'utilisation de ces troupes d'Iga et de Kôga (les Iga shû et les Kôga shû) est sans doute l'attaque du château du seigneur Rokkaku à Magari par le seigneur Ashikaga vers 1487. Ieyasu Tokugawa, qui fut daimyō (seigneur féodal) puis shogun (dictateur militaire du Japon) au XVIe siècle eut fréquemment recours à ces mercenaires. Mais les ninjas étaient aussi parfois des guerriers inféodés à leur seigneur et n'ayant aucun rapport avec Iga et Kôga, comme par exemple ceux utilisés par Shingen Takeda à la même période.

L'événement le plus important fut sans doute la sanglante soumission de la province d'Iga par les troupes de Nobunaga Oda en 1579. Nobunaga était le régent (bien qu'il ne fut pas nommé shogun par l'empereur), et l'indépendance d'Iga représentait un défi à son autorité. Les deux premières tentatives de soumission se soldèrent par un échec. Pour la troisième, il envahit la province avec six armées venant de six endroits différents. Devant le nombre écrasant d'adversaires, les techniques de guérilla se révélèrent insuffisantes et les familles d'Iga furent massacrées. Quelques survivants allèrent se réfugier chez les daimyō voisins (dont Ieyasu Tokugawa) et se mirent à leur service.

À partir de là, certains ninjas, nommés onmitsu, furent utilisés par le shogun pour espionner les daimyo, et d'autres, les oniwaban, étaient utilisés pour assurer la sécurité rapprochée du shogun et la surveillance de son château, ainsi que dans une certaine mesure la police dans la capitale Edo. En effet, la période Edo se caractérise par une relative paix entre les clans, les techniques de maîtrise non armées ou avec des armes non tranchantes développées par les ninjas étaient particulièrement intéressantes dans ce contexte.

Les 18 disciplines Ninja (Ninja Juhakkei)

D'après les membres du Bujinkan, les 18 disciplines ninja ont d'abord été décrites sur les parchemins de Togakure-ryū, et elles devinrent par la suite communes à toutes les écoles de Ninjutsu.

D'après le Bujinkan, le Ninja Juhakkei était souvent étudié en même temps que le Bugei Juhappan (les 18 disciplines de combats des Samuraïs). Même si certaines de ces disciplines sont les mêmes, leur techniques respectives sont utilisées différemment chez les Samuraïs et les Ninja.

TECHNIQUE

Les clans ninja étaient régis par une hiérarchie très stricte :

le Jonin était le chef qui prenait les contacts avec les commanditaires auxquels il offrait les services de ses genin, et définissait les missions ; seuls ses Chunin connaissaient son identité. le Chunin était assistant du jonin, et servait dintermédiaire entre lui et les genin. le Genin était l'exécuteur qu'on envoyait sur le théâtre d'opération pour accomplir les missions qu'on lui confiait. Dix-huit domaines de compétence fondamentaux (bugei juhakkei, bugei juhappan) étaient enseignés aux guerriers du Japon médiéval, et les ninjas n'y échappaient pas (on parle alors de ninpo juhappan) :

- Seishin Teki Kyoyo (raffinage spirituel) : le ninja travaillait au développement d'une connaissance profonde et aigüe de lui-même, de ses forces et faiblesses. Des exercices d'endurance mentale, de perception et de perspective étaient dispensés parallèllement à son entraînement physique. - Taijutsu (techniques à mains nues) : il comprenait : Le Dakentaijutsu (frappes des poings et des pieds, bloquages), qui inclue le Koppojutsu (bris des os) et le Kosshijutsu (frappe des nerfs et des muscles) Le Jutaijutsu (saisies), qui inclue le Nagewaza (projections) et le Shimewaza (étranglements) Le Taihenjutsu (déplacement silentieux, roulades, sauts, chutes), qui inclue l'Ukemi (chutes), le Kaiten (roulades) et le Hichojutsu (sauts) Ninja Ken (épée ninja) : l'épée ninja à lame droite, courte et à un seul tranchant, est considérée comme la première arme du ninja. - Bôjutsu (techniques du bâton) : le ninja Togakure utilisait le bo (bâton long de 6 pieds) et le hanbo (3 pieds), ainsi que des cannes et massues de diverses tailles. Les shinobi-zue, semblables extérieurement à des cannes de marche, recélaient des lames, des chaînes, ou des darts. - Shurikenjutsu (techniques des lames de jet) : les shuriken étaient dissimulés dans des poches secrêtes, et servaient à harasser l'ennemi. Le Togakure-Ryu utilisait une étoile de jet spéciale à quatre pointes, nommée senban shuriken. Les bo shuriken étaient des darts droits. - Yarijutsu (technique de la lance) : les ninja du Togakure-Jutsu apprenaient le maniement des lances standards japonaises comme armes de combat à moyenne distance. Les lances étaient rarement jetées lors du combat. Le Togakure-Ryu utilisait également la kama-yari ("lance-faucille"), une lance qui mesurait plus de 2 m 50 et était munie d'un crochet à son extrémité. - Naginatajutsu (techniques de la hallebarde) : on s'en servait pour couper les jarrets des chevaux. Le ninja du Togakure-Ryu utilisait également le bisen-to, un fauchard massif. - Kusarigama (chaine et faucille) : la chaine de cette arme servait à attraper l'adversaire, qu'on frappait avec la faucille à laquelle elle était attachée. Le kyoketsu-shoge, une arme similaire, était préférée du Togakure-Ryu. - Kayakujutsu (feu et explosifs) : les ninjas étaient experts dans la mise en place et l'utilisation d'explosifs visant à démolir et à semer la confusion. L'apprentissage de l'utilisation des armes à feu apparut par la suite. - Hensojutsu (déguisement et usurpation d'identité) : le travail d'espionnage nécessitait la capacité à assumer de fausses identités et à se déplacer sans être vu sur le théâtre des opérations. Le ninja devait savoir se déguiser rapidement en sept personnages classiques : saltimbanque (Sarugaku), ascète itinérant (komuso), moine de la montagne (yamabushi), acteur itinérant (hokashi), moine bouddhiste (sukke), fermier (tsunegata) et marchand (akindo) Shinobi iri (méthodes furtives) : le travail des déplacements (en silence ; pour couvrir de longues distances), de l'intrusion dans des endroits inaccessibles (franchir les murailles, rester dans l'ombre...). - Bajutsu (équitation) - Sui ren (techniques aquatiques) : nager silencieusement ; utiliser des embarcations spéciales ; combattre sous l'eau. - Bô ryaku (stratégie) : l'apprentissage des tactiques non conventionnelles de tromperie, des complots politiques... - Cho ho (espionnage) : l'art de localiser et de recruter des espions. - Intonjutsu (évasion et dissimulation) : les ninjas étaient experts dans les techniques de "disparition" à volonté, qui faisaient un grand usage de la nature. Le goton-po (les 5 éléments d'évasion) était basé sur l'utilisation savante de la terre, de l'eau, du feu, du métal et du bois. - Ten mon (météorologie) - Chi mon (géographie)

En Kukishin-ryû, on parle de Happo Biken, les "8 voies et les épées secrêtes" :

Taijutsu (déplacement du corps), Hichojutsu (sauts), Nawanage (jets de corde) Karate (combat à mains nues), Koppojutsu (bris d'os), Jutaijutsu (projections) Sojutsu (lance), Naginatajutsu (hallebarde) Bojutsu (bâton de 1,8m), Jojutsu (bâton de 1,2m), Hanbojutsu (bâton de 0,9m) Senban Nage (jet d'étoiles), Tokenjutsu (jet de lames), Shurikenjutsu (jet d'étoiles) Kajutsu (feux et explosifs), Suijutsu (techniques aquatiques) Chiku Jo (construction et pénétration de forteresses), Gunryaku Heiho (tactiques militaires) Onshinjutsu (dissimulation), Hensojutsu. (déguisement) Ken (épée), Kodachi (lames courtes), Jutte (bâton) La tenue classique du ninja (shinobi shozoku) est noire ; une capuche couvre la tête et un masque dissimule le bas du visage.

Les 18 disciplines sont :

1. Seishin-teki kyōyō (spiritualité)
2. Taijutsu (combat sans arme)
3. Kenjutsu (combat à l'épée)
4. Bōjutsu (combat au Bō ou baton long)
5. Shurikenjutsu (combat au Shuriken)
6. Sōjutsu (combat à la lance)
7. Naginatajutsu (combat au Naginata)
8. Kusarigamajutsu (combat au Kusarigama)
9. Kayakujutsu (explosifs et pyrotechnique)
10. Hensōjutsu (déguisement et camouflage animal)
11. Shinobi-iri (technique de vol et d'effraction)
12. Bajutsu (technique équestre)
13. Sui-ren (technique aquatique)
14. Bōryaku (stratégie militaire)
15. Chōhō (espionnage)
16. Intonjutsu (technique d'évasion)
17. Tenmon (météorologie et projection astrale)
18. Chi-mon (géographie)

Techniques de combat

Le bujinkan regroupe différentes techniques de combat :

* koppô taijutsu : combat à mains nues utilisant les connaissances du squelette pour mieux blesser ou maîtriser l'adversaire ;
* ninpô no ken : escrime, dont la pratique du sabre long (daïto) et du sabre court (kodachi) ;
* shinobi kenjutsu : la maîtrise du sabre ninto ;
* yari jutsu, so jutsu : combat à la lance ;
* shuriken jutsu : lancer d'objets, tranchants (couteaux) ou pas, dont le lancer de la senban (senban nage jutsu), la fameuse étoile à pointes ;
* kajutsu, kayaku jutsu : utilisation du feu (incendie, explosifs, armes à feu) ;
* bisentô jutsu, naginatajutsu : combat à la hallebarde ;
* kisha jutsu : combat et tir à l'arc à cheval ;
* fukiya jutsu : sarbacane ;
* jojutsu, bôjutsu, hambô jutsu, rokushaku bo jutsu : combat au bâton ;
* suiton jutsu : Nage de combat ;
* shime jutsu : Etranglement ;
* shoten jutsu : Escalade et techniques pour "monter aux cieux"
* onshin jutsu : l'art de se déguiser et de devenir invisible ;

Disciplines diverses

* ninja no kiai : union des énergies, du souffle (concept sans doute proche de celui développé par l'aïkido) ;
* gunryaku : stratégie militaire;
* tenmon : météorologie, astrologie ;
* tonpô, goton, juton : techniques d'évasion ;
* yugei : musique, peinture, danse, art de la politesse et de la conversation...
* torinawa jutsu : lier l'adversaire avec une corde ;
* kyusho jutsu : utilisation des doigts pour frapper les points vitaux
* shinobi iri : art de l'infiltration
* genjutsu et yôjutsu : art de l'illusion (s'apparentent à l'hypnose)

Il ne faut pas confondre : ninjutsu (l'art historique), budo taijitsu (synthèse moderne effectuée par hatsumi), bujinkan (nom de l'école) etc.

arrive et boit une bouteille de on ne sait pas quoi en attendant

Lis les manuscrits s'il te plait, quand tu m'aura confirmé que tu les auras lu, je t'enseignerai les attaques de bases.

Ne néglige pas le Code s'il te plait. Je concidère sa encore plus important que le combat en lui meme.

Merci